杨吉德，男，山东省济南市人,1960年出生，汉语言文学专业。

    现专职于周易文化的研究和应用。九十年代开始研习易经、四柱、堪舆风水、六爻八卦、奇门遁甲等，广泛涉猎各种书籍，最终参悟出了周易卦象体系，并藉此对六十四卦作出准确注释。2004年由齐鲁书社出版了学术专著《周易卦象与本义统解》（32万字），开创了一个新的解易体系，行销全国及港、澳、台地区，被一百多所大学图书馆收藏。并于2009年再版发行。多次应邀参加国际、国内易学会议，发表了多篇论文。现为国际易经姓名文化联合会副会长；国际风水研究院常务理事；山东省周易研究会理事；中国孔子书画研究院研究员；中国易学与科学专业委员会会员.

《周易》无疑是上古时期一部最伟大的著作，也是历史上研究者最多，误解最多的一部著作。今天我通过论证周易卦辞的来源和定义，批判传统之误。大家知道，《周易》是周文王被商纣王囚禁在羑里期间写成的，而周易卦象是周文王写卦爻辞的依据，也是我们理解卦爻辞的钥匙，所以明白周易卦象规则是我们学习周易的第一项功课。许多学者在探讨周易的排序，为什么乾、坤卦在最前，既济、未济卦在最后？大都是从哲学角度上提出一些看法，但未必符合周易原理。我的观点，这是作者向我们提示周易卦象的基本法则和原始模型：阴阳法则和爻位法则是周易卦象的两大法则；乾坤卦和既济未济卦是周易卦象的两组基本模型。请看：  乾卦是阳爻卦模型，每变一个爻就产生一个新卦，如  上九爻变为阴爻，成为夬卦； 坤卦是阴爻卦的模型，如  上六爻变为阳爻，成为剥卦。不同的爻发生变化，就产生不同的卦义，这个变爻就是这个卦的中心点。这是一爻变卦，还有两爻变卦，三爻变卦。排在最后的两卦， 既济卦阴阳爻各安其位，是社会稳定的模型，每变一个爻就产生一个新的卦义，如  上六爻变为阳爻，成为家人卦； 未济卦六爻反居其位，阳爻居阴位，阴爻居阳位，是社会颠覆混乱的模型； 初六爻变为阳爻，成为睽卦。中间的六十卦都包含在这两组卦的模型之内。一爻变卦形成一个体系；二爻变卦又形成一个体系；三爻变卦又形成一个体系；既济、未济卦的一个变爻卦形成一个体系；既济、未济卦的二个变爻卦又形成一个体系；八卦的复卦又形成一个体系。总共有六个体系。这是周易卦象的分类原则。

    对不同体系的解析首先要理清它的主要思维方式，在逻辑学上有一种理论叫“思维定势”，即同一个时代人们的思维方式大致相同。商朝中末期是古汉字的创造和成熟期，象形、指事、会意、形声是最基本的造字法，指事法和会意法同时也是周易卦象最普遍的应用法则。限于时间关系，在这里我主要谈谈一爻五爻卦体系和既济、未济卦的一爻变卦体系，许多卦象规则穿插在其中来解释。

 

    一、一爻五爻系列卦

    先看谦卦 。谦卦和豫卦是一组卦，把谦卦倒过来就是豫卦。唐朝孔颖达提出六十四卦分组排列的规则，称为“二二相耦，非覆即变”。但时至今天没有人知道这种“非覆即变”的按组排列的内涵是什么？其实这里面包含着一个最基本的卦象规则：排在前面的卦数量少的爻（阴爻或阳爻）为指事爻和主动爻，排在后面的卦数量多的为主动爻。这里有两个概念，一个是指事爻，意在区分不同的卦象，指事爻不同，卦的中心点就不同。象谦卦，指事爻在三爻；师卦 ，指事爻在二爻，指事爻不同，卦义自然不同。二是主动爻法则，可以说主动性是周易卦象法则的灵魂所在。卦象所显示的客观环境，有对我们自己有利的一面，也有对我们不利的一面，通过我们的主观行为，达到趋吉避凶的目的，最终实现长远目标，这就是卦辞的主动性所在。

    本卦卦辞“谦亨，君子有终。”传统注释将谦解作“谦虚”，但此解绝非创作者的原意。卦象九三为武士爻，界临外卦，有攻伐境外之象。卦辞写“谦”，意在提出一种战争战略思想。谦从言从兼。兼引申为兼并，从战争的角度讲，攻伐只是一种形式，兼并占有邻邦领土，壮大自己的力量才是目的。言，言论，理论。战争是丑恶的，但我们要名正言顺地实现战争的目的。谦，兼并的言论。结合卦象，谦的含义应是指侵伐邻国兼并其领土的战争理论。卦辞讲“君子有终”，是说我们要重视事物发展的最终结局。六个爻辞也都是围绕着卦辞所确定的战略思想来写的。东汉帛书《易》将谦写作“嗛”，言字旁写为口字旁，严格说，这是错别字，口只表示声音，言才表示语言或思想。我们确定字义，要从造字法的角度来进行。

    还有一个原则问题，象“谦”，从来都把他叫做卦名，如乾卦、坤卦、屯卦、蒙卦，但我的观点，所有的卦名原本都是卦辞，卦名和卦辞的最大区别在于，卦名是名词，卦辞是动词。大家都知道，阴爻和阳爻是六爻卦的主体，是互相对立的矛盾体，当阴阳爻出现不平衡状态时，就会分化出强者和弱者，作者希望不管处在什么情况下，自己都能立于不败之地，卦辞所写，正是这种思想的体现。象“谦”是周文王根据静态的卦象形势写出来的指导思想，意在指导周武王或周公应该怎样去相机的处理国事，怎样去做才能朝着有利于自己的方向发展。所以所谓的“卦名”字其实都是卦辞的中心词，是主动性的动态词，体现了主观能动性的哲学思想。

      豫卦。排在谦卦的后面，是会意卦，取五阴为主动爻，是五个阴爻围在九四周围。第四爻有祭祀之意，本卦有众人祭祀宗庙、神祗之象。豫的一边为象，象是文王时一种手执干戈的舞蹈。“豫”应是指大型的舞蹈，用舞蹈的形式来祭祀上帝。

 

      师卦。排在比卦之前，九二主动，为指事卦。这一组卦有个很明显的特征，师卦阳爻在下位，比卦 阳爻在九五至尊之位，为什么把师卦排在前，比卦排在后？按说这是不合礼法的，但是合乎形势，是殷朝末期的政治形势和周文王的处境决定的，周文王既是商王朝从属国的国君，又是商王朝的革命者；作为国君，有着强烈的奴隶主阶级性，作为商王朝的叛逆者，又处处体现着强烈的民族性。可以说，民族矛盾和阶级矛盾是周易思想的两根主线。当阶级矛盾为主时，两个八卦是按上下来看的，九五为尊，至高无上；当民族矛盾为主时，两个八卦是按内外来看的，内卦为己，外卦为敌。此处把师卦排在比卦之前，说明作者把民族矛盾放在了第一位，阶级矛盾放在了第二位。同时也说明周易确为周文王所写，因为只有在商周矛盾达到白热化的程度，也就是周文王被商纣王囚禁那段时期才会提供这种思想环境；而且也只有作为周国之君的周文王才敢于把师卦排在比卦之前，如果商纣王能够看懂周易的话，就凭这一点，也能要了周文王的命。

    本卦象九二在内中，为内卦有主，外卦没主，亦为内强外弱。上古之时军寓于民，九二主动，“师”就是聚众伐外，乘对方软弱之时攻击之。因阳爻不在尊位，没有节制众人的权威，故有“丈人吉”之言。

     比卦。排于《师》后，五阴为主动爻。九五阳爻居正位，是圣明之君，众人应当去投奔、依附之，故言“比吉”。 “原筮，元永贞”，这里提出了周王朝要实行分封制的国家体制。卦象五个阴爻围在九五周围，九五至尊无比，一君独大，万国咸宁。象辞：“先王以建万国，亲诸侯。”就指出周文王根据此卦象制定了封建诸侯国的君主体制。如果从这个角度看，又存在一个时间概念，师卦在前，先有战争，比卦在后，创立政权。

 

      剝卦，排于《復》前，指事卦，取上九为主动爻。前两组卦是阳爻在内卦者居前，阳爻在外卦者居后，体现了民族矛盾为主线；这一组卦相反，阳爻在外卦居前，阴爻在内卦者居后，体现了阶级矛盾这根主线。大家可以看看所有初爻上爻为指事爻的卦，都是取上爻为主动爻，排在前面。周文王作为一个奴隶主贵族，阶级性是根深蒂固的，从阶级层面上说，初爻是下层民众的位置，上爻是贵族的位置，贵族在上为贵，民众在下为贱，是奴隶制的社会基础，在卦序的排列上是不能更改的。

    本卦象上九居于上位，五阴在其下，按照传统的说法，阴气上升，阳气消退，是上九剥落之象。可以说，这种阴阳消息学说是以东汉虞翻为代表的消息卦派的杜撰，完全违反卦爻辞本义。上九一阳高高在上，下面五阴为小，是被管制者。剝，《说文》：“裂也”。字的原义是用刀劈木柴，砍其上，裂于下，与卦象显示的是一致的。周文王借本卦象，告诉统治者，应该怎样举重若轻地去管理下属和民众。六五爻辞：“贯鱼，以宫人宠，无不利。”有一个词语，叫“鱼贯而入”，说像鱼一样排着队进入，出处就在这里。但这种理解是错误的。贯的原意是穿，过去常见有人在河里捞了鱼，用枝条将鱼从腮那里穿过来，能穿好多条鱼，而你只要抓着枝条就可以把这些鱼带回家了。用在管人上，这叫管理学，作为一个君主，有这么多下属你管得过来吗？要设定部门，你光管部门负责人就行了，就像宫女，让最宠幸的人管理那些宫女就可以了。现在的政府机构中央管省，省管市，市管县，还有各个部门纵向分管，但那时人们没有这些概念。

     復卦。排于《剥》卦之后，以五阴为主动爻。五阴爻如出于外，初九则象征着起点；五阴爻如回于内，初九则为其归宿之家。卦辞“復”取众阴回返之象，行动的主体是五阴爻。卦辞“出入无疾”，先出后入，指从家里或部族中出去的人再回来，不会受到怀疑；“朋来无咎”，从外面来归附我们的人都没有错。都是回到我这里来之意。至于《彖》辞所言：“復亨，刚反。”取阳爻上升之意，是从卦变和消息之说，不符合卦象规则，属误解。

 

     同人卦。排于《大有》前，六二为指事爻。六二居内卦之中，是以家族为核心的群体，阴爻静而不动，与《师》卦旁通，一动一静，动为发，静为聚，含义相反。人，一人。同人，合众人之心犹如一人。在宗族制社会，最为牢不可破的关系是宗亲。成大事者，不能有狭隘的宗族观念，周文王提出要“同人于野”，是说要将天下同心之人聚如一人。这一思想周武王在《周书·泰誓》中有明确表达：“同力度德，同德度义。受有臣亿万，惟亿万心。予有臣三千，惟一心。”说我有部属三千，其心凝聚的犹如一人，足以敌你亿万之心，就是这个道理。

     大有卦。排于《同人》后，以五阳为主动爻。六五以阴居尊，如同幼君嗣位。“大”是指五阳爻。本卦与比卦为错综卦，比卦是阳爻独居尊位，众阴小之爻前来投奔；大有卦是阴爻独居尊位，众大臣维护辅助。卦辞“大有”，即是指政权应由大臣掌有。从卦象看，阳爻有力而不尊，都围绕在五爻周围，故对君有利无害。此说意义非凡，很多幼君嗣位，或后宫执政，外戚得势，或宦官篡权，相比之下，大臣辅政最有利于国家稳定。

 

    小畜卦。排于《履》前，六四爻指事主动。六四阴爻在君之侧，如同小人。“小畜”就是对待小牲畜一样对待六四。“小畜”又有主体和客体之分：客体是君主身边的小人，可以养之，不宜用之，不可使之大，爻辞基本是从客体角度讲的；主体指自己，自己作为力量柔弱之人或部族，宜先养之，不宜过早出头，强大后再发挥之。卦辞：“密云不雨，自我西郊”即是从主体角度讲的。

     履卦。排于《小畜》后，五阳为主动爻。三爻是武士位，六三阴爻居之，像柔弱的武士。卦辞讲：“履虎尾”，五阳恃其势盛，傲慢、目中无人，为履者；六三以静居动，柔弱是其表象，杀人是其本能。因只一阴是无势；处三爻是无威，所以只以虎尾喻之。履虎尾，当你踩到老虎尾巴的时候，所看到的只是尾巴，而没看到老虎。卦辞讲“不咥亨”，踩到虎尾不笑的人才亨。意思是：人在得势的时候很容易藐视弱者，一旦碰到一个看似软弱实则如虎的人时，能够认识到事态的严重性而收敛起来，这样的人就亨。它意在说明强者如以势欺凌弱者，最终会受到弱者的欺凌。

 

    夬卦。周易卦象规则并非是一成不变的，作者把不符合规则条件的卦放在了夬卦的后面。就每组卦的排列看，排在前面的卦不再以少数爻为主动，相反以多数爻为主动。也就是说前四十二个卦是按这种规则排列，后二十二个卦则不再使用这一统一尺度。本卦排于《姤》前，取五阳为主动爻。上六弱而孤，处于宗庙之位。五阳以九三为中心连为一体，以党派示威于上，写“夬”意在表示一种小人得志、不可一世的心态，故没有写亨。

    姤卦。排于《夬》后，初六主动，为指事爻。初六阴居下位，如同处于社会下层的劳动妇女。卦辞言：“女壮”，即指“姤”的含义是身体强壮的女子。“勿用取女”，不要娶这样的女子为妻，体现了贵族阶级的择偶标准。

 

二、《既济》《未济》系列卦

《周易》浓缩着复杂的社会现状和积极的意识形态。既济、未济卦在周易序列中排在最后，与最前面的乾、坤卦遥相呼应，是因为他们代表了两种社会状态：稳定的社会秩序和颠倒的社会秩序。既济系列卦是在既济卦稳定的社会基础上，每变一个爻则产生一个卦，这个变化之爻，往往是正反矛盾的症结所在；未济系列卦是在未济卦颠倒的社会基础上，每变一个爻就产生一个卦，变成之卦，也是反正矛盾的症结所在。

     既济卦。排于《未济》前，会意卦。《周易》以偶数位为阴爻之正位，以奇数位为阳爻之正位；偶数位取静之意，奇数位取动之意；阴爻取静之意，阳爻取动之意。本卦六爻卦象阴阳间隔，各安正位，也不存在互相对立的矛盾。“济”，应来自于济水之济。传说上古鲧奉舜帝之命治水，因不得其法，水患愈加肆虐而被正法。大禹继承父业，用疏通之法治水成功，成为千古圣君。从地理形势看，应当是先治理济水，后治理黄河，济水安则黄河安。鄙人认为，既济应当是借古论今，济水安则天下安。六段爻辞都与治水和安定天下有关。

     蹇卦，是既济卦的初爻变卦。排于《解》前，会意兼指事卦。二阳为主动爻；初六位反，为指事爻。初爻为足，初六阴居阳位，有止行之象。二阳爻在上居正位，是行大事之人，又为正人君子。蹇从足，卦辞言“蹇”，意在告诉人们，要做正人君子，就要行艰难之路。

     需卦，既济卦的二爻变卦。排于《讼》前，会意兼指事卦。取二阴为主动爻，九二为指事爻。⑴从指事爻看，五个爻皆正，惟九二阳居内卦之中，有动于田中之象。⑵从八卦之象看，水在天上为云，与雨水有关。从“需”的构造看，可以理解为雨水落在脸上，是夏天的雨，对当时的主要农作物黍、稷的成熟至关重要。六爻所写皆与雨水有关。⑶从主动爻看，二阴居于九五周围，如果是小人，必将乱国；作为子女看最好，可以享受优裕的生活和良好的教育，是极为富贵之卦。故“需”字又有接受上天恩泽之义。此卦九二为反爻，预示着许多错误来自内部，来自于自己，自己首先要解决好自己的问题。如说上天下雨才能保证农业丰收，但雨下过了也会造成灾难，还会淹没住房，六四爻辞：“需于血，出自穴。”血通洫，水沟。指出盖房子时要预设排水沟，避免产生重大失误。

     屯卦，既济卦的三爻变卦。排于《蒙》前，会意兼指事卦。二阳为主动爻；六三位反，为指事爻。二阳爻九五为尊，初九得民，卦象最为尊贵；三爻从武，六三以阴居阳，指兵力弱，又有息兵不进、休养生息、聚集力量之义，故卦辞言“勿用有攸往”。卦辞“屯”字，小篆写作“ ”，一横为地，竖画地上短小，地下深长而曲。农民朋友会知道这是什么意思，这是指冬麦，秋天播下麦苗，冬天天气严寒，麦苗无法生长，但它并没有停止自己的运动过程，而是将自己的根部不断往土壤里伸展，为来年春天的生长打下坚实的基础。从社会意义讲，当现实环境不允许有所行动时，不能被动地等待，而应该主动地做些基础工作。以此看，“屯”的含义是蓄势待发，是主动词。“利建侯”，指完善侯国建制，是政治基础工作。

     革卦，既济卦的四爻变卦。排于《鼎》前，会意兼指事卦。革卦排于四十二卦之后，以多数爻四阳为主动爻；九四位反，为指事爻。⑴从卦辞的“元亨利贞”系列卦看， 《屯》卦已经具有国家基础体制； 《随》卦增加一阳，是阳盛阴衰的转折点；《革》卦增加二阳，在力量对比上标志着新生力量完全控制了局势，已处于事实上的阳势政权；二阴居上六和六二，只是徒有虚名的宗庙政权。⑵从反爻看，四爻位有祭祀、历法之象，四爻位反，表示历法与形势的发展形成了不和谐性，应当改变原有宗庙和历法。宗庙和历法是政权的象征。“革”即是指消灭旧政权，建立新政权。

     明夷卦，既济卦的五爻变卦。传统以八卦之象解，多属误解。《明夷》排于《晋》后，会意兼指事卦。⑴四阴为主动爻，表示小人得势；⑵与《讼》互为错综卦。《讼》卦九五独正，君明臣昏；《明夷》卦六五独反，君昏臣明。“明”从日月，在卦爻辞中一般代指君王。“夷”，《广雅·释诂三》：“夷，踞也。”蹲踞待人，傲慢之义。明夷，以傲慢群臣为王道，影射商王傲慢无礼地对待大臣。卦爻辞皆有谴责商纣王之意。

     家人卦，既济卦的上爻变卦。排于《睽》前，会意兼指事卦。⑴二阴为主动爻，静居家中；⑵上九指事以阳居阴，有家长居高临下之象，与《剥》卦取义相同。⑶上九居位不正，做家长的会有许多不当之处，但从严治家总是比任意放纵好。九三爻辞：“家人嗃嗃，悔，厉，吉。妇子嘻嘻，终吝。”讲管理家人时老是咋咋呼呼，方法不对，但还是吉祥的，如果整天和妇女孩子嘻嘻哈哈，就会让人家笑话。“家人”，家族中的人，作动词解，指主奴之间各安其位，形成一种良好的家族秩序，而不是指具体的人。

     未济卦。排于《既济》后，阳爻都居于偶数位，阴爻都居于奇数位，六爻居位皆反。应当是河水泛滥的一种形态，抑或是人类文明在某一时期黑白颠倒，是非不辨，形成一种时代洪流，谁也没有力量加以遏制，此时只有任其发展，以待将来由后代在适当的条件下去重建秩序。济，指治理济水。未，指未来。未济亨，就是指的将来再建设稳定的社会秩序。这个“未济”指的是时间过程，而不是结果。其“亨”就亨在现在不要妄想去改变什么，而要等到将来条件成熟了再去改变，明白待时而动的道理。

     解卦，未济卦的上爻变卦。排于《蹇》后，会意兼指事卦。四阴为主动爻，小人多而事杂；下面五爻皆居反位，上六居位独正，为指事爻，意在解决下面的错误观念。同为上爻指事，《家人》上九有家长之威；《剥》卦上九有君王之专权；《解》卦上六属阴，则具有长老解决矛盾之柔功，故言“解”。西南指周地，“利西南”指“解”只能用于处理内部矛盾，言外之意对敌我矛盾不能用“解”的方法。

     讼卦，未济卦的五爻变卦。排于《需》后，会意兼指事卦。四阳为主动爻；九五位正，为指事爻。六爻中五爻皆位反，惟九五爻位正，与《明夷》卦相反。九五发号施令，余爻不从，故有“讼”之言。从“讼”字看，是因公事而言，有辩论之义。君主圣明正确而众臣受蒙蔽不从时，作者主张以辩论的方式加以解决。

     蒙卦，未济卦的四爻变卦。排于《屯》后，会意兼指事卦。四阴为主动爻，像幼小之人；六四位正，为指事爻。四爻有祭祀、卜筮之象，六四取阴小之爻学习筮法之意，“蒙”应该是指学习筮法。“匪我求童蒙，童蒙求我”，儿童如果有学习的天赋，就会主动地要求我去教他。“初筮告，再三渎，渎则不告”，渎指疏通、开悟。第一次告诉他，第二次、第三次学习则要自己去领悟、沟通。自己能够讲通了，就不再去告诉他，其意是不对学习者的思维作过多的限制和杠杠，意在提倡一种解放思想、独立思考的学风。

     鼎卦，未济卦的三爻变卦。以象形取字，排于《革》后，会意卦兼指事。取二阴为主动爻，九三独正为指事爻。六爻与《屯》卦形成错综，屯卦以二阳君民呼应为贵，鼎卦也以二阴为贵。卦象以二阴之象取其尊，取其静；因九三之爻有极动之象，为诫九三勿妄动侵上，故以“鼎”言之。鼎，名词动用，像鼎一样地做事。

    晉卦，未济卦的二爻变卦。排于《明夷》前，会意兼指事卦。二阳为主动爻，居上而不尊，有名而无实；六二位正，为指事爻。六二为家中之女，二阳得贵于家中之女。卦辞写“晉”，意在讥讽“王母”的娘家一族掠夺君王的财富。从字的构造分析，晉的篆文写作日上臸，其结构为上下组合。日，《周易》中凡有日旁的字皆与君王有关。“至”的字形像是鸟从空中落到地面来抢食，日上两至，应是一个家族在蚕食君王。卦的指事爻在六二，六二爻辞写“受兹介福，于其王母”，就是指王母的娘家一族掠夺君王的财富。康侯应是王母一族。卦辞“康侯用锡马蕃庶，昼日三接”，是说康侯用君王尊贵的种马与自己的普通马交配，一天三次，极尽其能。形容康侯不择手段抬高自己身份。《晋·彖》：“晋，进也。明出地上。”是说太阳上进，依据的是八卦卦象，但不合字的构造义和卦爻辞义，属于误解。

     睽卦。排于《家人》后，指事卦。初九阳爻居阳位，独正，卦义起于初九。初九居位最下，理应见识低下，但在卦中却居于正位，便出现了初九的“位正”与“位下”的矛盾。称其为矛盾，是因为作者所固有的奴隶主思想难以接受。卦爻辞巧妙地把这种卦象变成初九的主观想象：初九自认为观点是“正确”的，其实与客观现实完全相违背，“睽”即为此义。“睽”为形声字，目癸结构。癸是十天干的最末一位，也表示最下等，取义于卦象。目表示看问题。“睽”就是指最下等人看问题，是错误的世界观，这也是该卦的主题思想。六爻之辞完全出自这个主题思想。甚至六三爻辞写到：“见舆曳其牛，掣其人，天且劓，无初有终。”说这个人看到有辆车拽着牛，牛掣着人。思想都是颠倒的。上海博物馆收藏的战国竹书《易》把睽写作楑，目字旁写成树木的木，根据卦象和卦爻辞看，通行本的睽是正确的，竹书《易》所写应属错别字。从对卦爻辞的解析上，通行本《周易》应该是文王传下来的正本。

        以上仅是对两个体系卦卦辞的简略分析，因时间关系只能讲这么多。传统注释由于种种原因，对周易卦象和字义存在许多误解，这在世界文化史上都应该算得上是一个巨大的悲剧。学易者千万不要误入迷阵。鄙人所做发言如有不当之处，请各位专家学者批评指正。谢谢！